法家的先驱管仲说的一席话可谓是一语道破天机：“法者，天下之至道也，圣君之实用也。”（《管子?任法》）这话说得还不够明白吗？前半句听着还行，后半句才说明了问题的本质，所谓的那些“法”，是君王可以随心所欲地制定而自己不必遵守的，百姓却只有遵守的份儿而根本没有立法权，所以是“圣君之实用”而非全民的约束。其实用另外一个词也能很清楚地说明这个问题：王法。顾名思义，是他君王制定的法，可古代中国还有比王法更大的东西吗？没有了吧！我们看电视剧里面若是有人被骑到脖子上欺负，多会喊一句：这天底下还有没有王法？这与其说是在控诉对方不遵守“法律”，还不如说是在呼唤“圣君”和“清官”的出现，或者是“侠客”们在“替天行道”之前为自己所将要做的事情而作的辩护。君权从哪里来的？天授予的，叫“君权神授”，君王制定的王法你不执行，那岂不是与天作对，所以就能名正言顺地“替天行道”了。

　　这就是法家所谓的“法”，所提倡的制度，所以别看了一些电视剧就跟在后面瞎嚷嚷，以为法家提倡的东西是法治。法家提倡的是刑治，以及所配套的一套制度，用于管理人民。
　　明白了这些我们再接着看，各位知道，法家尽管实用，可是过于残酷，过于血淋淋了，秦朝就是一个生动的例子，光用法家就会很快被推翻，老这样也不是办法，所以汉武帝就在这一套血腥的制度上披上了一层含情脉脉的外衣，就是儒家的思想，当然，这件“衣服”是经过“改良”的。
　　前面说过儒家的思想就是一套明确等级的思想，而且这套思想理论上要适用于任何地方，任何组织。这是当然的，如果不是把一套思想推广到社会的方方面面，那怎么能体现这套思想的作用？所以“小家”的理论同样可以适用于“大家”，家中的父亲就像君王，儿子就像大臣，仆役就像百姓，家有犟子不败家，那后面就可以推论出国有诤臣不亡国。国，就好比家；家，又像国，所以合称国家，正是家国天下。

　　君和父所扮演的角色一样，所以其脸谱也是一样的，都是威严、肃穆。有一次，孔子一个人站着，他的儿子孔鲤正好经过，立刻趋步而行，趋就是小步而紧走，见过日本人谒见地位尊贵之人那个走路的样子吧？满口“哈衣、哈衣”，步子紧凑，差不多就那样。当然，为了避免一些无聊之人的联想和一些不必要的麻烦，我只能多说一句，那是日本人学中国人的，只是日本人保留下来了而已。然后孔子问：“学诗乎？”对曰：“未也。”孔子说：“不学诗，无以言。”孔鲤退而学诗。又一次，还是同样的场景，孔子又问：“学礼乎？”对曰：“未也。”孔子说：“不学礼，无以立。”

　　孔鲤退而学礼。字数虽然不多，但是我们完全可以从这短暂的对话中想象出当时的场景，一位形象高大的父亲正在向一位小种鸡般的儿子进行教育。当时有人听说这件事情后说道：“君子之远其子也。”不少人将这句话误解为：（原来）君子应该要疏远他的儿子。尽管是误解，但是为什么会有这种误解呢？因为联系上下文中的情景，父子俩确实很疏远。
日期：2012-10-21 08:47:13

　　可唯有这种疏远，才能体现出礼法，君臣、父子之间若是勾肩搭背的，在儒者看来，当真是要说一句“成何体统”！所以君、父必须是威严的，跟臣民、子女之间更多的是教育，而不是交流；有惩罚，而非对话；是聆听，而无争论。母亲则不妨慈爱一点，于国叫做“母仪天下”，于家则必须是慈母，所以在儒家社会的家庭中，反而母子、母女之间的关系会更亲密、更宽松一些，也会谈论更多，不像父子之间，经常会弄得紧张兮兮的。父亲正在教育子女，母亲则在一旁劝父亲少说几句，这种严父慈母的情形好像为更多的人所熟悉，也更能接受。

　　这就是由此及彼、由小及大，你爱你的父母吧？那就应该要听话，要遵守礼法，同样的道理，对君王也要这样，若是“君不君、臣不臣、父不父、子不子，那就连饭都吃不上了”。听着好像挺有理，实际是蛮不讲理，如同上文所述的那样，当真是君君、臣臣、父父、子子，可这又有什么值得推广的，儒家强调的是礼法，是固定的脸谱，固定的行为，而非发自内心的爱，更非责任。于国，皇帝要有皇帝的样子，但不负责，若是皇帝管不好国家怎么办？弹劾，直到罢免吗？所以只有人来承担后果，比如杨鹤，作为执行者的杨鹤，其实是严格按照朝廷的意思办事的，做得还不错，但出了问题，却要承担后果，真正应该负责的却不负责，结果就是没有一个人真正负责。于家，父亲要出去打拼，要光宗耀祖，要经常“教育”子女，至于是否能够抽出更多的时间来陪家人，则是不必要的，中国人最不承认的一种成功就是家庭美满，家人之间能够经常享受天伦之乐。

　　而这种思想一旦跟法家的制度结合，则威力无穷，既有天尊地卑，阴阳有别，三纲五常，天下人伦的道德约束，又有那一套完全压迫百姓的刑法政治，因而在正常的情况下，中国的政局是以一种超稳定的形式来表现的。形成了君王——官僚——百姓，三个等级，君王“万世不易”，一旦“易”了，则是翻天覆地，但是经过这一场翻天覆地过后，又是新一轮的“万世不易”，官僚和百姓之间有流通，但是这两个较为对立的阶层却始终存在。

　　这就是中国延续两千年所采用的统治办法——儒法结合，或者叫做外儒内法。光用法家的那套东西不行，这等于把所有的百姓都推到政权的对立面去了，秦朝试过了，所以后来的统治者向“父亲们”开出了条件，于国，我是最高统治者，于家，你是最高统治者，现在又正好有这么套思想，双方一拍即合，开始全国实行。补充一句，这份协议的有效期：两千年。
　　表面上看，专制时期是一个充满仁爱的世界，在政治上的表现就是充满着“家庭化”的气氛，可事实上，就是一套皇帝“合法”享用整个国家财富的制度，他才是最大的得益者。用易中天先生的话来概括这套治国方式，那就是：小人服从大人，女人服从男人，民间服从官方，全国服从皇帝。皇帝之下就是官吏了，这些官吏在皇上面前是“臣子”，但在百姓眼里则是“父母官”，皇帝既然不能什么事情都亲力亲为，就只能委托官员管理地方或主政朝廷，所执行的，当然是王法。皇帝和“官本位”治下的官僚体系，就构成了中国古代政治中最大的两颗毒瘤。

　　因为有礼法，所以不平等，因为有礼法，所以官员具体如何行事，老百姓无权过问，若是做得不好怎么办？没辙，只能期待明君的出现，因为他们不对老百姓负责，所以老百姓也无法向他们问责。怎么理解这话？要向别人问责，自己必须具备两个条件：主权在手、没有责任。什么样的人要被问责？主权不在手、有责任。
　　有一次，孟子问齐宣王：“如果一个人把妻子儿女托付给朋友照看，自己去外国游历，等到他回来的时候发现妻、子正在忍冻挨饿，你会怎么对这个朋友怎么样？”
　　齐宣王：“绝交。”
　　孟子：“司法官管不好下属怎么办？

　　齐宣王：“撤职。”
　　孟子：“那如果一个国家治理得不好呢？”
　　齐宣王被问得没话说了，只能“王顾左右而言他”了。
日期：2012-10-21 08:48:14

　　我们看懂这三个问题就能明白了，一个人把妻、子托付给别人照顾，这符合两个条件：主权在手、没有责任。因为此时这个人要出国了，所以在这段时间之内，他是有“主权”但没有责任来负责照顾的，被托付之人本身对别人的妻、子是没有“主权”的，可是既然被托付了，那就有了照顾的责任。等那个人出国回来的时候发现妻、子挨饿受冻了，就可以向他问责，具体的办法是绝交。
　　就好比民主国家中，主权在民，而且没有责任来管理国家，所以没有说向全体国民问责的，受到托付的是总统，所以主权不在手的总统可以被问责。又如君主立宪国，国家元首不负行政责任，所以可以向政府问责。